En præst kæmper for LGBT-accept. Den katolske Alt-Right vil have ham til tavshed.

Underholdning


En præst kæmper for LGBT-accept. Den katolske Alt-Right vil have ham til tavshed.

For fem år siden, den 12. juni 2016, 49 mennesker blev massakreret på natklubben Pulse i Orlando. Det var på det tidspunkt dødeligste masseskyderi i amerikansk historie , med yderligere 53 lånere såret. Puls var en overvejende LGBT-sted , et eksempel på, hvad der altid har været sandt: For det marginaliserede LGBT-samfund var homobaren et sted for accept. Et fristed. En kirke.

Da en bevæbnet mand kom ind i den homoseksuelle klub i Orlando, infiltrerede han et sikkert sted. Det var her en gruppe mennesker dyrkede deres kammeratskab og identitet, samledes i solidaritet for at være sig selv frit, bemyndigede, lavede forandringer og, ja, havde det sjovt. Som sognebørn til en kirke, drager disse mennesker – for at inkludere denne forfatter, vi – til disse steder som en naturligt født overlevelsesmekanisme. Og dér, i det sikre rum, blev 49 mennesker dræbt.


Fader James Martin husker sin rædsel over nyheden om, hvad der skete på Pulse. Og han husker den spidse, uigenkendelige stilhed bagefter fra lederne af den katolske kirke.

Med andre våbentragedier afgav biskopper erklæringer om at stå sammen med ofrene, og de specificerede ofte, hvis det var relevant, kirkesamfundet eller fælles tilhørsforhold til det samfund, der blev angrebet. Men efter Pulse, det mest dødbringende masseskyderi, som USA nogensinde har været udsat for, sagde kun en håndfuld biskopper noget.

'De var tavse,' siger far Martin i den nye dokumentar, At bygge en bro , der havde premiere tirsdag kl Tribeca filmfestival . 'Jeg kunne ikke tro det. Det gjorde mig virkelig vred, at disse mennesker, selv i døden, stort set var usynlige for kirken.'

Kirkens reaktion på Pulse galvaniserede Fader Martin, en jesuiterpræst i New York City og hovedredaktør af Jesuit-magasinetAmerika. I 2017 har han udgivet bogen At bygge en bro: Hvordan den katolske kirke og LGBT-samfundet kan indgå i et forhold af respekt, medfølelse og følsomhed.


Hans udspil har bragt ham på en taletur, der omfattede en privat audiens hos pave Frans. For mange katolikker har hans forslag om, at LGBT-samfundet kunne omfavnes inden for kirkens doktrin, givet et næsten uartikulerbart og dybt håb. For mange andre, herunder kirkeledere, svarer hans ideer til en afvisning af katolske lære. I stedet for at bygge en bro til dem, river han en ned, der fører til det sande katolske ord.

Hans offentlige profil har også gjort ham til et mål for det, han har kaldt ' katolsk alt-right ,” som organiserer sociale kampagner mod ham, protesterer mod hans prædikener og forstærker deres egen opfattelse af, at det er 'homoheresy' at foreslå, at kirken byder LGBT-medlemmer velkommen.

Den katolske kirke ser ud til at stå ved en eksistentiel skillevej, når det kommer til LGBT-spørgsmålet.

I 2013 foreslog pave Frans en bevægelse i retning af accept med sin berømte 'Hvem er jeg til at dømme?' tale . Men denne marts, Vatikanet udstedt et dekret anførte, at præster ikke kunne velsigne samkønsforeninger, da Gud 'ikke kan velsigne synd'.


Fader Martin er altså en lynafleder i en rasende storm – og i en religion, der tager sådanne Guds handlinger alvorligt.

Reklame

Sådan tordnende spænding er kernen iAt bygge en bro. Instrueret af Evan Mascagni og Shannon Post, er dokumentaren produceret af Martin Scorsese for at give en fornemmelse af den vægt, emnet har.

Filmen handler om far Martins mission, som han tidligt lægger ud: ”Jeg vil tale om en bro. Og det er en bro mellem den institutionelle kirke og det katolske LGBT-samfund. At hjælpe LGBT-katolikker til at føle, at de er en del af deres kirke, og at de bliver budt velkommen og elsket. Nogle katolikker protesterer mod dette, bare mildt sagt.' (Han fniser efter den sidste linje.)

Men mere end det, så handler det om de LGBT-identificerende katolikker og familier, der har forladt kirken på grund af dens lære. Det er de mennesker, hvis tro og evne til at praktisere det, stolt og med samvittighed, påvirkes af disse samtaler. For disse mennesker er dette lige så meget en krise, som det er en diskurs. Det er centrum for, hvem de er, og hvad de tror på. Det er deres sjæle, deres moralske kompas og deres idé om evigheden.


Det Vatikanets officielle holdning er, at homoseksualitet er 'objektivt uordnet', selvom katekismen prædiker mod vold.

Når man taler af personlig erfaring, når en person, der vokser op i den katolske kirke, kæmper med seksualitet og at komme ud, involverer det et intenst opgør med den religion, der har været grundlæggende for hele dit syn på verden.

'Jeg kunne ikke tro det. Det gjorde mig virkelig vred, at disse mennesker, selv i døden, stort set var usynlige for kirken.'

Det indebærer at overveje, hvad du fortjener fra dit kirkesamfund som homoseksuel. Det vejer ideer som 'moral' og 'synd', bare fordi du har frækheden til at forstå, hvem det er, du elsker. Det er at overveje, hvordan din frelse kan se ud.

Der er valg at træffe. Du skal sørge over tabet af din tro og gå væk, eller du skal være så sikker i din tro og dit forhold til Gud, at du kan rationalisere, hvem du er, med kirkens lære. Det er meget tro at bede om, men alligevel giver mange LGBT-katolikker det offer. Og stadig er der mange katolikker, der vil læse om den traumatiske rejse og stadig følge den traditionelle lære.

At disse komplicerede følelser og rejser bliver sat i søgelyset er sidevirkningen afAt bygge en bros fokus på far Martins arbejde og den flygtige reaktion, det har modtaget.

I filmen ser vi, hvordan han sender et tweet, der bruger katekismen til at styrke et argument for medfølelse over for LGBT-samfundet, for kun straks at blive overfaldet med grusomme svar fra katolikker, der ikke ønsker at høre det, og beskylde ham for kætteri.

Der er en stor del af skærmtiden brugt sammen med Michael Voris, en vært og antagonizer for lægapostolat og nyhedswebstedet Church Militant. I webvideoer, der sprænger af al ekstremismen fra et Fox News-segment, mærker Voris Fader Martin som katolsk fjende nr. 1 for hans 'gaying af kirken.'

Før hans tilbagevenden til katolicismen, var Voris engageret i homoseksuel aktivitet. Nu er han en ledende stemme i den ortodokse fortolkning af LGBT-samfundet: Det er ikke til at tolerere eller acceptere.

Reklame

'Kristus giver aldrig en byrde eller et kors, som de ikke er i stand til at bære,' siger Voris. »Jeg ved ikke, hvad korset er, hvis du er far Martin og hele det homoseksuelle. Kan du bare gå og have sex med hvem du vil? Du kan bare blive gift og være homoseksuel, og kirken skal rette sig efter dig? Hvor er lidelsen? Hvor er offeret? Ingen smerte, ingen gevinst. Hvis du ikke bærer det kors, kommer du ikke ind i Himmeriget.”

Selv dem, som du måske forventer at være på far Martins side, giver nogle af de skarpeste kritikpunkter.

Ude på St. Paul, et LGBT-ministerium i New York, holdt ophedede samtaler med far Martin, efter at hans bog blev udgivet første gang. De tog et problem med ideen om at 'bygge en bro fra begge sider', fordi det pålagde LGBT-samfundet en byrde for selv at bygge deres del af broen. Hvordan skal de bygge en tovejsbro, når det er kirken, der har magten? (Fader Martin ændrede den del af bogen til dens anden trykning.)

Der kan være uendelige diskussioner om, hvad far Martin laver. Men det er følelserne bag den debat, der udspringer af filmen.

»For disse mennesker er dette lige så meget en krise, som det er en diskurs. Det er centrum for, hvem de er, og hvad de tror på. Det er deres sjæle, deres moralske kompas og deres idé om evigheden.'

Christine Leinonen er mor til Christopher, et af ofrene for Pulse-skyderiet. I et hjerteskærende afsnit fortæller hun om, hvor elsket Christopher var, hvor stolt han var som homoseksuel mand, og viser os det tøj, han havde på den aften, han blev dræbt: en t-shirt og jeans med skudhuller igennem. Hendes oplevelse med at sørge over ham og de andre queer, der blev myrdet den nat, siger hun, gav hende et nyt indblik i samtalen omkring homoseksualitet og den katolske kirke.

Reklame

'Jeg elskede min søn, men det knuste mit hjerte at vide, at der var et barn, hvis familie ikke ville komme for at hente ham, fordi han var homoseksuel, fordi de troede, at det var det, katolicismen lærte dem,' siger hun. 'Hvorfor er det, at denne kirke, jeg tilhører, hvorfor trøster de mig ikke?... De burde marchere med os, tale med os, være sammen med os, mens vores børn blev dræbt.'

Vi møder familien Musselman, hvis tre børn alle identificerer sig som LGBTQ. Som praktiserende katolikker er det svært at regne med deres tro og afvisningen fra deres religiøse samfund.

'Det er hjerteskærende - som maveskærende, sjæleknusende sorg - at se nogen kigge på dit barn eller dine børn med afsky i øjnene,' siger moderen. »Så har man lyst til det her tab. Som et reelt tab. Fordi du elsker dine børn, og hvad skulle du ellers gøre? Og du vil gerne beholde dem i kirken.”

Familien er blandt dem, der er åndeligt hjulpet og opmuntret af far Martins arbejde og hans ideer. Det ser man faktisk overalt, hvor far Martin går.

Der er mennesker, øjne våde af tårer, der deler historier om hvordanAt bygge en broog Martins samtaler har hjulpet dem med at komme rundt til accept af deres egne homoseksuelle slægtninge. Der er queer-spørgende mennesker, som bekender deres frygt for at komme ud, og hvordan bogen hjælper dem med at komme igennem det. Der er ude homoseksuelle katolikker, der ser en vej tilbage til kirken på grund af det.

Det er dybt følelsesladet, fordi disse følelser – der spænder fra skam og had til desperation og endda håb – har så dybe rødder. Så dybt, at mange aldrig havde forestillet sig, at selv fundamentet til at bygge en bro kunne være muligt.

Reklame

Alligevel, især hvis du er en homoseksuel person, der kom gennem den katolske kirke, er der andre komplikationer at kæmpe med. Hvor inspirerende det end må være, hvad far Martin gør, hvor meget er han det store regnbuehåb, og hvor meget er han vrangforestillinger?

Han er sådan en venlig, forstående, charmerende og empatisk mand. Nogle af os har haft de katolske ledere i vores liv, dem der er modige nok til at acceptere offentligt, ikke kun implicit, og bede om, at andre skal være det samme. Især dem, der ikke vil høre det. Men når disse ledere er undtagelserne - de smukke, håbefulde undtagelser - er vi måske stadig kun i base camp, når det kommer til at bestige bjerget. Jo længere tid der går, jo højere ser toppen ud til at vokse.

Der er et inspirerende, feel-good-element tilAt bygge en brodokumentar. Mærkeligt nok er det måske derfor, du ikke kan undgå at komme ud af det og føle dig en smule nedslået.

Hvordan får man begge dele til at passe: optimismen og ønsket om forandring med kynismen i kirkens virkelighed? Især efter Vatikanets dekret mod homoseksualitet i marts kan det føles umuligt. Men hvad er tro, hvis ikke vished – måske endda håb – i lyset af en sådan umulighed?