How I Stand Up to Chicagos 'Abusive' Imam

Os-Nyheder


How I Stand Up to Chicagos 'Abusive' Imam

Beslutningen fra modige kvinder i Kabul, Afghanistan, om attrodse mullahernes ordrerog bære en ung kvindes kiste, Farkhunda – dræbt for den falske anklage om at brænde Koranen – tog mig til et dramatisk øjeblik sidste forår, da jeg stod over for en imam, ikke i en fjern by i vores muslimske verden, men i vores egen baghave, lige her i USA, i Chicago-forstaden Elgin, Illinois.

I dag stod den imam, Mohammed Abdullah Saleem, over for nye sigtelser for påstået seksuelle overgreb .


Min konfrontation med imamen handlede om noget meget mere almindeligt, men også dybt personligt, og min erfaring afslører de udfordringer, kvinder står over for i at stå op over for muslimske gejstlige ledere - som kvinder gør i de fleste trosretninger, men især i vores, der sidder fast, da det er religiøst. hierarkier, der er mænds eksklusive domæne.

Den 29. maj 2014 døde min elskede far, Jehan Zeb Khan, af længere tids sygdom. Jeg var knust. Født i Afghanistan kom min far til USA i 1950'erne, velvidende at han ikke ville have de samme chancer for succes, hvis han var blevet i Afghanistan. Han ønskede, at hans familie skulle have det liv og den værdighed, som han forudså, at han ville blive frataget, hvis han havde valgt at bo der.

Frihed, uddannelse, lighed, empowerment – ​​det var de idealer, som min far kæmpede for. Han lærte mig beslutsomhed. Han lærte mig kærlighed, han lærte mig mod, han lærte mig, hvad ordet styrke egentlig betyder. Men mere end noget andet lærte han mig taknemmelighed. Og han lærte mig at værdsætte alt, hvad der blev givet mig.

Da min far døde, følte jeg min verden smuldre. Lidt kunne jeg vide, hvordan en imam i min lokale moské ville gøre min sorg endnu mere smertefuld. Min erfaring er et vindue til de dybere spørgsmål om magtmisbrug, kvindehad og korruption blandt religiøse ledere i for mange af vores muslimske samfund, herunder i USA.


Jeg ville sikre, at min far modtog traditionelle islamiske begravelsesoptog. Jeg var ikke klar over den monumentale udfordring, jeg stod over for, da jeg hurtigt indså, at jeg var tilbage til at kæmpe for retten til at deltage i hans begravelse. Med tre døtre efterlod min far ingen mandlige arvinger. For kvinder som mig selv, ugifte uden brødre og ingen sønner, krævede chancerne for lige deltagelse i noget som en begravelse, at jeg var afhængig af en mand. Mine værdier om bemyndigelse og uafhængighed, noget min far ihærdigt indprentede mig, blev overladt til at blive kompromitteret.

Identiteten af ​​en amerikanskfødt muslim som mig selv er udfordrende, da vi enten opfordres til at adlyde fejlagtigt lederskab, blive socialt udstødt eller vælger at droppe helt ud af fællesskabet. I tilfælde af mange islamiske institutioner bliver amerikanske muslimer i min generation udfordret til at tilpasse sig en radikal dagsorden, der ikke afspejler vores værdier. Mange unge muslimer, inklusive mine venner, vælger at holde hovedet nede. De ønsker ikke at genere deres familier eller skabe problemer for pårørende tilbage i den muslimske verden. Andre, inklusive flere af mine slægtninge, er så væmmede, at de helt har vendt ryggen til det muslimske samfund. De ønsker ikke længere at blive kaldt muslimer.

For at begrave min far skulle jeg have tilladelse fra én mand: Saleem, en imam ved Masjidul Islam, Institut for Islamisk Uddannelse i Elgin. Dette var en samfundsmoske, som min familie har knyttet til sig siden dens begyndelse.

Jeg ville ære min far med en traditionel muslimsk begravelse, men Saleem erklærede hurtigt, at mine to søstre og jeg ikke kunne deltage i vores fars begravelse. Han fortalte os, at vi skulle vente nede i moskeen under gudstjenesten og stå på tværs af gaden fra kirkegården, da vores fars lig ville blive begravet. Imamen søgte at nægte os den grundlæggende ret til personligt at sige farvel til vores far. Årsagen: Vi er kvinder.


Imamens dekret skabte et moralsk dilemma. Skal vi underkaste os værdierne for en stor mandlig leder blot på grund af hans myndighedsposition? Vores far var så tæt på os – og jeg havde brugt det sidste år på at amme ham gennem hans sygdom. Det sidste, han ville have, eller vi ønskede, var, at vi skulle være adskilt til allersidst. Han havde opdraget os til at stå op for det, vi troede på, til at gøre det rigtige og til ikke at lade andre holde os tilbage.

Dette efterlod mig med kun ét valg, som var at gøre oprør mod normerne og tage stilling til noget, som, hvis jeg ikke gjorde det, vidste ville forfølge mig resten af ​​mit liv. Imamen gav endelig efter. I sidste ende var det mine to søstre og jeg, der tog stilling til at begrave min elskede far. Jeg huskede at kigge på tværs, da jeg lagde en håndfuld jord på hans grav, og fik øje på min mor, som valgte at stå sammen med den resterende kvindemenighed på den anden side af kirkegården. Det var mere end en vej, der delte os: Det var en generationsforskel i holdninger til underkastelse.

Religiøse personer som Saleem har holdt et stærkt greb om muslimske samfundsmedlemmer, til det punkt, hvor de tvinger til tavshed, selv når vi adresserer klare krænkelser. De kulturelle barrierer for at udtale sig imod nogen, der har en sådan ledelse, har skabt et miljø, der tillægger skylden til enhver, der stiller spørgsmålstegn ved religiøs autoritet i islamiske institutioner.

Retshåndhævere anklagede ham formelt for kriminelt seksuelt overgreb tidligere på året. (Saleem og hans advokat afvise anklagerne , som hans advokat kaldte 'foruroligende'.)


Netop i dag kom der nye anklager mod islamisk leder . Hver for sig har fire kvinder anlagt et civilt søgsmål, der anklager Saleem for seksuelle overgreb og vold. Sagsøgerne omfatter Saleems anklager i straffesagen; de andre kvinder siger, at de var mindreårige, da det påståede misbrug fandt sted.

Det tog år med påstået misbrug, før en formel sigtelse blev indgivet mod Saleem. Fællesskabets ledere var hurtige til at forsvare ham; nogle tilbød endda 'mægling' for at afskrække det påståede offer fra at rejse tiltale.

Beskyldningerne har splittet det muslimske samfund i dets behov for en mere proaktiv rolle i håndteringen af ​​seksuel udnyttelse og vold, som endnu ikke er blevet diskuteret uden at stigmatisere ofre eller afskrække overlevende fra at sige fra. På adskillige sociale medier blogs og websteder blev folk rådet til: 'Lad være med at forårsage enfitna,' stridigheder eller oprør på arabisk - den sætning, der ofte bruges til at afskrække de overlevende fra at sige fra.

Mens min oplevelse med min fars begravelsesoptog er mindre sammenlignet med de påståede seksuelle overgreb på disse ofre, indså jeg, at det virkelige problem er kampen om etik. Skellet kommer mellem at respektere arv og have traditionelle værdier og at udfordre monopoliseringen af ​​kontrol, som er indeholdt af islamisk ledelse.

Betydningen af ​​en mandlig religiøs skikkelse i det muslimske samfund har resulteret i en passiv tøven med at rapportere overgreb og uligheder – ikke kun fordi det forstyrrer stabiliteten af ​​status quo, men fordi det går imod de autoritetspersoner, der dominerer fromhed og moral i mange islamiske institutioner. Denne imam var kendt for at prædike en ultra-ortodoks dagsorden, som omfattede opretholdelse af streng kønsadskillelse, og kvinder, der bad i et separat rum i det nederste niveau af moskeen.

Den traditionelle fremtræden af ​​mandlige religiøse skikkelser i muslimske samfund gør desværre mange mennesker tilbageholdende med at rapportere overgreb og uretfærdigheder begået af disse ledere.

I Saleems tilfælde kontrollerede præsten mange aspekter af det lokale Chicago-samfund. Som en repræsentant for den ekstremistiske Deobandi-bevægelse medbragte han fra Sydasien en ultraortodoks dagsorden fyldt med kvindehad. Med både karisma og tvang hævdede han sin vilje til samfundet - tilsyneladende nogle gange direkte på unge kvinder i samfundet.

Usynligheden af ​​misbrug og kontrol begået af islamistiske ledere har skabt et tavt stigma, der er yderligere næret af at afskrække mennesker, der gør op med uligheder og misbrug. Der er et vakuum i at holde lederskab som Saleem ansvarlig for årtiers påstået seksuel forseelse, hvilket desværre er endt med, at kvinder, hvoraf nogle var børn på tidspunktet for de pågældende hændelser, nu giver udtryk for, hvordan de udholdt årevis med påstået misbrug under denne fejrede imam.

I mange muslimske samfund forsvares kønsopdeling som bevarelse af værdi og respekt for kvinder. Men i virkeligheden fremmer skellet hele tiden en større proces med nedbrydning og underkastelse. Jeg kan dog leve med mig selv, for i stedet for at acceptere et fjernt sted på den anden side af gaden, samlede jeg modet til at være ved min fars side, da vi lagde ham til hans sidste hvile.

Når vi forbliver tavse om uretfærdigheder, er vi lige så skyldige i at gennemføre den. Hvis vi hverken straffer eller bebrejder uretværkere, beskytter vi ikke blot deres forældede synspunkter, og retfærdighedens grundlag afvikles fra nye generationer. Som amerikansk muslim ved jeg, at respekt for enhver religion ikke betyder at vende det blinde øje til uretfærdigheder, der konstant begås af uretfærdigt lederskab. Min generation af muslimske amerikanere har ligeledes brug for at afvise fejlslagne ledere, som repræsenterer importerede ideologier, der ikke giver mening i det 21. århundredes Amerika. Hvis vi står op for det, vi tror på, kan vi sætte dagsordenen for fremtiden.

Zainab Khan er FN-foreningens delegerede for Kommissionen for Kvinders Status. Hun er kvinderettighedsforkæmper og UN Women-forbindelse med base i Chicago. Hun er modtager af YWCA Racial Justice Award 2014. Følg hende på Twitter @zainabzeb.